ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ಪಾಲನೆಯಲ್ಲಿ ಯುವಕರ ಪಾತ್ರ: ಒಂದು ಸಮಗ್ರ ಚಿಂತನೆ
(ವೈದಿಕ, ದಾರ್ಶನಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ನೆಲೆಗಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ)

By Harish Athreya

ಲೇಖನ: ವೀಣಾ ಕುಲಕರ್ಣಿ

ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಭದ್ರತೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ‘ವಿಮೆ’ (Insurance) ಎಂಬುದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಹೂಡಿಕೆಯಲ್ಲ, ಅದು ಒಂದು ರಕ್ಷಾಕವಚ. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಶ್ರೀ ಹರೀಶ್ ಆತ್ರೇಯ ಅವರು ಬೆಂಗಳೂರಿನ ಯಶಸ್ವಿ ವಿಮಾ ಸಲಹೆಗಾರರಾದ ಶ್ರೀ ಸುಮಂತ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಡೆಸಿದ ಸಂವಾದವು, ವಿಮಾ ಉದ್ಯಮದಲ್ಲಿನ ಸವಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹೇಗೆ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಸಾಧನೆ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲಿದೆ. ಆ ಸಂವಾದದ ಆಯ್ದ ಭಾಗಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಒಳನೋಟಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ.

ಆರಂಭಿಕ ದಿನಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರೇರಣೆ

ಬೆಂಗಳೂರಿನ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ಸುಮಂತ್ ಅವರಿಗೆ ಉದ್ಯಮಶೀಲತೆಯ ಕನಸಿತ್ತು. ಬ್ಯಾಂಕ್ ಉದ್ಯೋಗಿ ತಂದೆ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕಿ ತಾಯಿಯ ಮಗನಾದ ಇವರು, ವಾಣಿಜ್ಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪಿಯುಸಿ ಮುಗಿಸಿದ ಬೆನ್ನಲ್ಲೇ ಎಲ್ಐಸಿ (LIC) ಜಾಹೀರಾತಿನಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗಿ ಈ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಕಾಲಿಟ್ಟರು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧಿಕರಿಂದ ಮತ್ತು ಆಪ್ತರಿಂದ “ಇದೇನು ಕೆಲಸ?” ಎಂಬ ಹೀಯಾಳಿಕೆ ಎದುರಿಸಿದರೂ, ತಮ್ಮ ಮೊದಲ ಆದಾಯದ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಕೆಲಸದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿದರು.

Sumanth D N LIC Advisor

(ವೈದಿಕ, ದಾರ್ಶನಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ನೆಲೆಗಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ)
ಅಧ್ಯಾಯ ೧: ಪೀಠಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಸಂದೇಶ
|| ಶ್ರೀ ಗುರುಭ್ಯೋ ನಮಃ ||

ಗೌರಿಮಿಮಾಯ ಸಲಿಲಾನಿ ತಕ್ಷತ್ಯೇಕಪದಿ ದ್ವಿಪದಿ ಸಾ ಚತುಷ್ಪದಿ | ಅಷ್ಟಾಪದಿ ನವಪದಿ ಬಭೂವುಷಿ ಸಹಸ್ರಾಕ್ಷರಾ ಪರಮೇ ವ್ಯೋಮನ್ || (ಋಗ್ವೇದ ೧.೧೬೪.೪೧)

ಭಾವಾರ್ಥ: ವೇದಮೂಲೆಯಾದ, ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪಿಣಿಯಾದ ಆ ಮಹಾಶಕ್ತಿಯು (ಗೌರಿ – ವಾಕ್ ದೇವಿ) ಅಂತರಿಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಮೇಘಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ಉದಕವನ್ನು (ಸಲಿಲಾನಿ) ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳು ಒಂದೇ ಪದವುಳ್ಳವಳು (ಪ್ರಣವ ಸ್ವರೂಪಿ), ಎರಡು ಪದವುಳ್ಳವಳು (ವ್ಯಾಹೃತಿ), ನಾಲ್ಕು ಪದವುಳ್ಳವಳು (ವೇದಗಳು), ಎಂಟು, ಒಂಬತ್ತು ಹೀಗೆ ಸಹಸ್ರಾರು ಅಕ್ಷರಗಳಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿ ಪರಮ ವ್ಯೋಮದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾಳೆ. ಅಂತಹ ವಾಗ್ದೇವಿಯು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಲಿ.

ಪ್ರಣೋ ದೇವೀ ಸರಸ್ವತೀ ವಾಜೇಭಿರ್ವಾಜಿನೀವತೀ | ಧೀನಾಮವಿತ್ರ್ಯವತು || ಆ ನೋ ದಿವೋ ಬೃಹತಃ ಪರ್ವತಾದಾ ಸರಸ್ವತೀ ||

ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲಿರುವ ವಿದ್ವನ್ಮಣಿಗಳೇ, ಹಿರಿಯರೇ ಮತ್ತು ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ವಾಹಕರಾದ ನನ್ನ ತರುಣ ದ್ವಿಜಮಿತ್ರರೇ,

ಇಂದು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸಲು ಹೊರಟಿರುವ ವಿಷಯ ಕೇವಲ ಒಂದು ಸಮುದಾಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲ; ಇದು ಸಹಸ್ರಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಈ ಭರತಖಂಡದಲ್ಲಿ ಅವ್ಯಾಹತವಾಗಿ ಹರಿದು ಬಂದಿರುವ ಜ್ಞಾನಗಂಗೆಯನ್ನು ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ದಾಟಿಸುವ ಗುರುತರ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆ. “ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ಪಾಲನೆಯಲ್ಲಿ ಯುವಕರ ಪಾತ್ರ” ಎಂಬ ವಿಷಯವು ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಸರಳವಾಗಿ ಕಂಡರೂ, ಅದರ ಆಳದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ, ಸಮಾಜ ಶಾಸ್ತ್ರ, ಮನಃಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರದ ಅಭ್ಯುದಯ ಅಡಗಿದೆ.

ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ಎಂದರೇನು? ಅದು ಕೇವಲ ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ಬರುವ ಹಕ್ಕೇ? ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕಾರದಿಂದ ಗಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಯೋಗ್ಯತೆಯೇ? ಇಂದಿನ ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಜಾಗತೀಕರಣದ ಭರಾಟೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಯುವಕರು ಈ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು? ಮತ್ತು ಏಕೆ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಈ ಪ್ರಬಂಧ.

ಅಧ್ಯಾಯ ೨: ಸೃಷ್ಟಿ ರಹಸ್ಯ ಮತ್ತು ವರ್ಣಾಶ್ರಮದ ತಾತ್ವಿಕ ನೆಲೆ

ಭಗವಂತನು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದು ತನ್ನ ‘ಲೀಲೆ’ಗಾಗಿ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯೆಂಬುದು ಒಂದು ಬೃಹತ್ ಯಜ್ಞ. ಈ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಸುಸೂತ್ರವಾಗಿ ನಡೆಸಿಕೊಂಡು ಹೋಗಲು ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಚೌಕಟ್ಟು ಬೇಕಿತ್ತು. ಅದೇ “ವರ್ಣಾಶ್ರಮ ಧರ್ಮ”.

ಪುರುಷ ಸೂಕ್ತವು ಹೇಳುವಂತೆ: ಬ್ರಾಹ್ಮಣೋsಸ್ಯ ಮುಖಮಾಸೀತ್ ಬಾಹೂ ರಾಜನ್ಯಃ ಕೃತಃ | ಊರೂ ತದಸ್ಯ ಯದ್ವೈಶ್ಯಃ ಪದ್ಭ್ಯಾಂ ಶೂದ್ರೋ ಅಜಾಯತ ||

ಇದು ಸಮಾಜದ ವಿಭಜನೆಯಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಒಂದು ಶರೀರದ ವಿವಿಧ ಅಂಗಗಳ ಕಾರ್ಯವೈಖರಿ. ಸಮಾಜ ಎಂಬ ಪುರುಷನಿಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮುಖವಿದ್ದಂತೆ (ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲ), ಕ್ಷತ್ರಿಯನು ತೋಳುಗಳಿದ್ದಂತೆ (ರಕ್ಷಣೆ), ವೈಶ್ಯನು ತೊಡೆಯಿದ್ದಂತೆ (ಆರ್ಥಿಕ ಆಧಾರ), ಮತ್ತು ಶೂದ್ರನು ಪಾದಗಳಿದ್ದಂತೆ (ಸೇವೆಯೇ ಆಧಾರ).

ಯುವಕರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ವರ್ಣಾಶ್ರಮವು “ಅಧಿಕಾರ” ಸ್ಥಾಪನೆಗಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ “ಜವಾಬ್ದಾರಿ” ನಿರ್ವಹಣೆಗಾಗಿ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ವ್ಯವಸ್ಥೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಅವರದ್ದೇ ಆದ ‘ಸ್ವಧರ್ಮ’ವಿದೆ.

ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಶ್ರೇಯಾನ್ ಸ್ವಧರ್ಮೋ ವಿಗುಣಃ ಪರಧರ್ಮಾತ್ ಸ್ವನುಷ್ಠಿತಾತ್ | (ಪರರ ಧರ್ಮವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಆಚರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಗುಣವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ತನ್ನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದೇ ಶ್ರೇಯಸ್ಕರ).

ಈ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯದ ಮೂಲ ಉದ್ದೇಶವೇನು? ಲೋಕ ಕಲ್ಯಾಣ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತನಗಾಗಿ ಬದುಕಬಾರದು, ಸಮಾಜಕ್ಕಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕು. ವೇದಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ತನ್ನ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಆ ವೇದಮಂತ್ರಗಳ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತರಲು.

ಅಧ್ಯಾಯ ೩: ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಕರೆ - 'ಧರ್ಮಾನ್ನ ಪ್ರಮದಿತವ್ಯಮ್'

ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯದ ಪಾಲನೆ ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ಜನಿವಾರ ಧರಿಸುವುದಲ್ಲ. ಅದು ನಿತ್ಯವೂ ಎಚ್ಚರದಿಂದಿರಬೇಕಾದ ಸ್ಥಿತಿ. ತೈತ್ತಿರೀಯ ಉಪನಿಷತ್ತು ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ನೀಡುವ ಉಪದೇಶ ಇಂದಿನ ಯುವಕರಿಗೆ ದಿಕ್ಸೂಚಿಯಾಗಿದೆ:

ಸತ್ಯಾನ್ನ ಪ್ರಮದಿತವ್ಯಮ್ | ಧರ್ಮಾನ್ನ ಪ್ರಮದಿತವ್ಯಮ್ | ಕುಶಲಾನ್ನ ಪ್ರಮದಿತವ್ಯಮ್ | ಭೂತ್ಯೈ ನ ಪ್ರಮದಿತವ್ಯಮ್ | ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯಪ್ರವಚನಾಭ್ಯಾಂ ನ ಪ್ರಮದಿತವ್ಯಮ್ ||

ಇದರ ಅರ್ಥವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡೋಣ:

1. ಸತ್ಯಾನ್ನ ಪ್ರಮದಿತವ್ಯಮ್: ಸತ್ಯದಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಜಾರಬೇಡ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮೊದಲ ಲಕ್ಷಣವೇ ಸತ್ಯದ ಮಾರ್ಗ.

2. ಧರ್ಮಾನ್ನ ಪ್ರಮದಿತವ್ಯಮ್: ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಲಸ್ಯ ಮಾಡಬೇಡ.

3. ಕುಶಲಾನ್ನ ಪ್ರಮದಿತವ್ಯಮ್: ಆತ್ಮರಕ್ಷಣೆಗೆ ಮತ್ತು ಲೌಕಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದ ಕೌಶಲಗಳಿಂದ ವಿಮುಖನಾಗಬೇಡ. (ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ಎಂದರೆ ಬಡತನವಲ್ಲ, ಲೌಕಿಕವಾಗಿಯೂ ಸಮರ್ಥನಾಗಿರಬೇಕು).

4. ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯ ಪ್ರವಚನಾಭ್ಯಾಂ ನ ಪ್ರಮದಿತವ್ಯಮ್: ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು. ‘ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯ’ ಎಂದರೆ ಸ್ವಂತ ಅಧ್ಯಯನ (ವೇದಾಧ್ಯಯನ) ಮತ್ತು ‘ಪ್ರವಚನ’ ಎಂದರೆ ಕಲಿತದ್ದನ್ನು ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗೆ ಕಲಿಸುವುದು. ಈ ಎರಡನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗಲು ಅನರ್ಹ.

ಇಂದು ನಮ್ಮ ಯುವಕರು ಲೌಕಿಕ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ (Engineering, Medicine, CA) ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ, ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೇಳುವ “ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯ” (ವೇದಾಧ್ಯಯನ) ಮರೆತುಹೋಗಿದೆ. ಲೌಕಿಕ ವಿದ್ಯೆ ‘ಹೊಟ್ಟೆ’ ತುಂಬಿಸಿದರೆ, ವೈದಿಕ ವಿದ್ಯೆ ‘ಆತ್ಮ’ವನ್ನು ತುಂಬುತ್ತದೆ. ಇವೆರಡರ ಸಮನ್ವಯವೇ ನಿಜವಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ.

ಅಧ್ಯಾಯ ೪: ಋಣತ್ರಯಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಕರ್ತವ್ಯ

ಮನುಷ್ಯನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಲೇ ಮೂರು ಸಾಲಗಳನ್ನು (ಋಣ) ಹೊತ್ತು ತರುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಶತಪಥ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಜಾಯಮಾನೋ ವೈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಸ್ತ್ರಿಭಿರ್ ಋಣವಾ ಜಾಯತೇ | ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯೇಣ ಋಷಿಭ್ಯಃ, ಯಜ್ಞೇನ ದೇವೇಭ್ಯಃ, ಪ್ರಜಯಾ ಪಿತೃಭ್ಯಃ ||

1. ಋಷಿ ಋಣ: ಪ್ರಾಚೀನ ಋಷಿಗಳು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ ಕಂಡುಕೊಂಡ ವೇದಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುವುದರ ಮೂಲಕ ಈ ಋಣವನ್ನು ತೀರಿಸಬೇಕು. ಇಂದಿನ ಯುವಕರು ದಿನಕ್ಕೆ ಕನಿಷ್ಠ ೧೦ ನಿಮಿಷವನ್ನಾದರೂ ಸಂಸ್ಕೃತ ಶ್ಲೋಕ ಅಥವಾ ವೇದಮಂತ್ರ ಕಲಿಯಲು ಮೀಸಲಿಟ್ಟರೆ ಈ ಋಣ ತೀರುತ್ತದೆ.

2. ದೇವ ಋಣ: ನಮಗೆ ಗಾಳಿ, ನೀರು, ಬೆಳಕು ನೀಡುವ ಪ್ರಕೃತಿ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ (ದೇವತೆಗಳಿಗೆ) ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು. ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ಪೂಜೆಗಳ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ತೀರಿಸಬೇಕು.

3. ಪಿತೃ ಋಣ: ನಮ್ಮ ವಂಶವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು ಮತ್ತು ಹಿರಿಯರಿಗೆ ಶ್ರಾದ್ಧ ತರ್ಪಣಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು.

ಈ ಮೂರು ಋಣಗಳನ್ನು ತೀರಿಸದೇ ಹೋದರೆ, ಮೋಕ್ಷವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರ ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಇಂದಿನ ಯುವ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ತಂದೆ-ತಾಯಿಯರ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಇದೆ, ಆದರೆ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತವಾಗಿ ಪಿತೃಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಅಸಡ್ಡೆ ಇದೆ. “ನನಗೆ ಟೈಮ್ ಇಲ್ಲ” ಎಂಬ ನೆಪ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯಕ್ಕೆ ಶೋಭೆಯಲ್ಲ.

ಅಧ್ಯಾಯ ೫: ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯದ ಸರಳ ಸೂತ್ರಗಳು (ಷಟ್ಪದಿಗಳು)

ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯವನ್ನು ಕ್ಲಿಷ್ಟಗೊಳಿಸದೆ, ಇಂದಿನ ಕಾಲಘಟ್ಟಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯವಾಗುವಂತೆ ಆರು ಸರಳ ಸೂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

೧. ಸದಾಚಾರ (Right Conduct):

ಆಚಾರವೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಪ್ರಾಣ. “ಆಚಾರಃ ಪ್ರಥಮೋ ಧರ್ಮಃ”. ಮನೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸದೆ ಪಾಲಿಸುವುದು ಮೊದಲ ಹಂತವಾದರೆ, ಅದರ ಅರ್ಥ ತಿಳಿದು ಪಾಲಿಸುವುದು ಪ್ರಬುದ್ಧತೆ.

• ಸ್ನಾನ: ಕೇವಲ ದೇಹ ಶುದ್ಧಿಯಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧಿಗಾಗಿ ಮಂತ್ರಪೂರಿತ ಸ್ನಾನ.

• ಸಂಧ್ಯಾಬಂದನೆ: ಇದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯದ “ಲೈಸೆನ್ಸ್” ಇದ್ದಂತೆ. ತ್ರಿಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡದವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾದರೂ ಶೂದ್ರನಿಗೆ ಸಮಾನ. ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರವು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಚುರುಕುಗೊಳಿಸುವ ಅತ್ಯದ್ಭುತ ವಿಜ್ಞಾನ.

• ವೈಶ್ವದೇವ ಮತ್ತು ಅತಿಥಿ ಭೋಜನ: ತಾನು ತಿನ್ನುವ ಅನ್ನವನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಅತಿಥಿಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಿ ತಿನ್ನುವುದು. ಇದು ತ್ಯಾಗದ ಸಂಕೇತ.

೨. ಸದ್ಭುದ್ಧಿ (Right Intellect):

ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಬುದ್ಧಿ ಸಾತ್ವಿಕವಾಗಿರಬೇಕು. ಕುತಂತ್ರ, ಮೋಸ, ಪರರ ನಿಂದನೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಸಲ್ಲದು. ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರದ ಅರ್ಥವೇ “ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸನ್ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರೇರೇಪಿಸು” (ಧಿಯೋ ಯೋ ನಃ ಪ್ರಚೋದಯಾತ್) ಎಂಬುದು.

೩. ಸನ್ಮಾರ್ಗ (Righteous Path):

ಅಧರ್ಮದ ದಾರಿ ಹಿಡಿಯದೆ, ಕಷ್ಟವಾದರೂ ಧರ್ಮದ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದು. ಇಂದಿನ ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಒಂದು ಸವಾಲು, ಆ ಸವಾಲನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವುದೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ.

೪. ಸದ್ವ್ಯವಹಾರ (Good Dealings):

ಮೃದುವಾದ ಮಾತು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ನಡವಳಿಕೆ. “ಸತ್ಯಂ ಬ್ರೂಯಾತ್ ಪ್ರಿಯಂ ಬ್ರೂಯಾತ್” (ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳು, ಆದರೆ ಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಹೇಳು).

೫. ಸಶಕ್ತ ಸಮಾಜ ನಿರ್ಮಾಣ:

ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಸಮಾಜದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ. ಅವನು ದಾರಿ ತಪ್ಪಿದರೆ ಇಡೀ ಸಮಾಜ ದಾರಿ ತಪ್ಪುತ್ತದೆ.

೬. ಸಶಕ್ತ ಭಾರತ:

ಸನಾತನ ಧರ್ಮ ಉಳಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಭಾರತ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮದ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯದ ಉಳಿವು ಅನಿವಾರ್ಯ.

ಅಧ್ಯಾಯ ೬: ನಿತ್ಯಕರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ/ಮಾನಸಿಕ ಆಯಾಮ

ಇಂದಿನ ಯುವಕರು “Why?” (ಏಕೆ?) ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರ ನೀಡುವುದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ.

• ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ: ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆಯಲ್ಲಿ ಬರುವ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವು ಶ್ವಾಸಕೋಶದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಏಕಾಗ್ರತೆಯನ್ನು (Focus) ಕಾಪಾಡುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ಮನಃಶಾಸ್ತ್ರ ಹೇಳುವ “Mindfulness” (ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿ) ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಅರ್ಘ್ಯ ಪ್ರದಾನ ಮಾಡುವಾಗ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ನೀರಿನ ಮೂಲಕ ಹಾಯ್ದು ಕಣ್ಣಿಗೆ ಬಿದ್ದಾಗ ಕಣ್ಣಿನ ದೋಷಗಳು ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾಗಿ ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ.

• ಶಿಖೆ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞೋಪವೀತ: ತಲೆಯ ಮೇಲಿರುವ ಶಿಖೆಯು (Tuft) ಸಹಸ್ರಾರ ಚಕ್ರದ ಕೇಂದ್ರ. ಅದು ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಆಂಟೆನಾದಂತೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಯಜ್ಞೋಪವೀತವು (ಜನಿವಾರ) ಕೇವಲ ದಾರವಲ್ಲ, ಅದು ಮೂರು ಋಣಗಳ ಜ್ಞಾಪಕ ಮತ್ತು ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲಿರುವ ಅಕ್ಯುಪ್ರೆಶರ್ ಬಿಂದುಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ.

• ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ (ಮನಃಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೆಲೆ): ಪೂಜೆ ಮಾಡುವಾಗ ಉಂಟಾಗುವ ಭಕ್ತಿಭಾವವು ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ‘ಡೋಪಮೈನ್’ ಮತ್ತು ‘ಸೆರೊಟೋನಿನ್’ ಎಂಬ ಹಾರ್ಮೋನುಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಖಿನ್ನತೆ (Depression) ಮತ್ತು ಆತಂಕವನ್ನು (Anxiety) ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಯುವಕರು ಇಂದು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಮಾನಸಿಕ ಒತ್ತಡಕ್ಕೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮದ್ದು ‘ಅನುಷ್ಠಾನ’.

ಅಧ್ಯಾಯ ೭: ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ಆಚರಣೆ (Ego-less Observance)

ವಿಷಯದ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆ, “ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ವ್ಯಸನವಿಲ್ಲದೆ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದು” ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯ.

ವಿದ್ಯಾ ದದಾತಿ ವಿನಯಂ | ವಿದ್ಯೆ ವಿನಯವನ್ನು ಕೊಡಬೇಕು. ಆದರೆ ಇಂದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ “ನಾನು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಇತರರು ಕೀಳು” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬಂದರೆ ಅದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯದ ಅಧಃಪತನ. ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣನು ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ “ಅಮಾನಿತ್ವಂ” (ಮಾನ ಅಥವಾ ಅಹಂಕಾರ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು) ಜ್ಞಾನದ ಮೊದಲ ಲಕ್ಷಣ ಎನ್ನುತ್ತಾನೆ. ನಾವು ಆಚರಣೆ ಮಾಡುವುದು ನಮ್ಮ ಚಿತ್ತ ಶುದ್ಧಿಗಾಗಿಯೇ ಹೊರತು, ಪಕ್ಕದ ಮನೆಯವರಿಗೆ ತೋರಿಸುವುದಕ್ಕಲ್ಲ. “ನಾನು ಮಡಿ, ನೀನು ಮೈಲಿಗೆ” ಎಂಬ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತಾ ಭಾವನೆ ಹೋಗಿ, “ನಾನು ಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ನೀನೂ ಶುದ್ಧನಾಗು” ಎಂಬ ಪ್ರೇರಣೆ ಬರಬೇಕು.

ಅಧ್ಯಾಯ ೮: ಯುವಕರ ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ದಾರಿ

ಇಂದಿನ ಯುವಕರು ತ್ರಿಶಂಕು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಒಂದೆಡೆ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಆಕರ್ಷಣೆ, ಇನ್ನೊಂದೆಡೆ ಮನೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಒತ್ತಾಯ. ಈ ಗೊಂದಲ ನಿವಾರಣೆಯಾಗಬೇಕಾದರೆ:

1. ತಿಳುವಳಿಕೆ (Education): ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಹಿಂದಿರುವ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತತ್ವವನ್ನು ಯುವಕರಿಗೆ ತಿಳಿಸಿಕೊಡಬೇಕು.

2. ಸಮನ್ವಯ (Balance): ಜೀನ್ಸ್ ಪ್ಯಾಂಟ್ ಧರಿಸಿದರೂ ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ ಮೂಡಬೇಕು. ಆಧುನಿಕ ಉದ್ಯೋಗದ ಜೊತೆಗೆ ವೈದಿಕ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವೇನಲ್ಲ.

3. ಅಭ್ಯಾಸ (Practice): “ಧರ್ಮೋ ರಕ್ಷತಿ ರಕ್ಷಿತಃ”. ನಾವು ಧರ್ಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ಧರ್ಮ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.

ಯುವಕರು ಮಾಡಬೇಕಾದ್ದೇನು?

• ನಿತ್ಯವೂ ಕನಿಷ್ಠ ೨೦ ನಿಮಿಷ ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆಗೆ ಮೀಸಲಿಡಿ.
• ಹಬ್ಬ ಹರಿದಿನಗಳಲ್ಲಿ ರಜೆ ಹಾಕಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿ.
• ತಂದೆ-ತಾಯಿಯರಿಂದ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಕಲಿಯಿರಿ, ಅದನ್ನು ವಿಡಿಯೋ ಅಥವಾ ಆಡಿಯೋ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಿಡಿ.
• ನಿಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ರೈಮ್ಸ್ ಕಲಿಸುವ ಮೊದಲು “ಶುಕ್ಲಾಂಬರಧರಂ” ಕಲಿಸಿ.

ಉಪಸಂಹಾರ

ಬಂಧುಗಳೇ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ಎಂಬುದು ಒಂದು ನದಿ ಇದ್ದಂತೆ. ಅದು ಹರಿಯುತ್ತಲೇ ಇರಬೇಕು. ಒಂದು ವೇಳೆ ಇಂದಿನ ಯುವಕರು ಈ ಸರಪಳಿಯನ್ನು ಮುರಿದರೆ, ಸಹಸ್ರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಋಷಿಪರಂಪರೆಗೆ ದ್ರೋಹ ಬಗೆದಂತಾಗುತ್ತದೆ.

ಓಂ ಸಹ ನಾವವತು | ಸಹ ನೌ ಭುನಕ್ತು | ಸಹ ವೀರ್ಯಂ ಕರವಾವಹೈ | ತೇಜಸ್ವಿನಾವಧೀತಮಸ್ತು ಮಾ ವಿದ್ವಿಷಾವಹೈ || ಓಂ ಶಾಂತಿಃ ಶಾಂತಿಃ ಶಾಂತಿಃ ||

ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡೋಣ, ಒಟ್ಟಾಗಿ ಉಣ್ಣೋಣ, ಒಟ್ಟಾಗಿ ಪರಾಕ್ರಮವನ್ನು ಮಾಡೋಣ. ನಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನವು ತೇಜಸ್ವಿಯಾಗಲಿ. ನಾವು ದ್ವೇಷಿಸದಿರೋಣ.

ಈ ಬೃಹತ್ತಾದ ಪರ್ವತದಂತಹ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು (ದಿವೋ ಬೃಹತಃ ಪರ್ವತಾದಾ) ಸರಸ್ವತಿ ದೇವಿಯು ರಕ್ಷಿಸಲಿ. ನಮ್ಮ ಯುವಕರಲ್ಲಿ ಸದ್ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ತುಂಬಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯದ ಜ್ಯೋತಿಯು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ನಂದದಂತೆ ಬೆಳಗಲಿ ಎಂದು ಆಶಿಸುತ್ತಾ|

2 Article
(Parenting & Samskara: A Vedic and Psychological Perspective)
ಮಾತಾ ಶತ್ರುಃ ಪಿತಾ ವೈರೀ ಯೇನ ಬಾಲೋ ನ ಪಾಠಿತಃ | ನ ಶೋಭತೇ ಸಭಾಮಧ್ಯೇ ಹಂಸಮಧ್ಯೇ ಬಕೋ ಯಥಾ || (ಚಾಣಕ್ಯ ನೀತಿ)

ಭಾವಾರ್ಥ: ತನ್ನ ಮಗುವಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ನೀಡದ ತಂದೆ-ತಾಯಿಗಳು ಆ ಮಗುವಿಗೆ ಶತ್ರುಗಳಿದ್ದಂತೆ. ಹಂಸಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಕೊಕ್ಕರೆಯು ಶೋಭಿಸದಂತೆ, ವಿದ್ವತ್ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರಹೀನನಾದವನು ಶೋಭಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಪೂಜ್ಯರೇ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಯುವ ಮಿತ್ರರೇ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ಎಂಬುದು ಕೇವಲ ಜಾತಿಯ ಸೂಚಕವಲ್ಲ, ಅದು ಜೀವನ ಶೈಲಿ. ಅದು ಶಿಸ್ತು, ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯ ತ್ರಿವೇಣಿ ಸಂಗಮ. ಈ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ದಾಟಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಅದು “ಮಕ್ಕಳಿದ್ದಾಗಲೇ” (Catch them young) ಆರಂಭವಾಗಬೇಕು. ಇಂದಿನ ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು (Parenting) ಒಂದು ಸವಾಲಾಗಿದೆ. ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಮನಃಶಾಸ್ತ್ರ ಹೇಳುವ ಪೇರೆಂಟಿಂಗ್ ಶೈಲಿಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ “ಸಂಸ್ಕಾರ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ” ಇವೆರಡನ್ನೂ ತೂಗಿ ನೋಡುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ಅಧ್ಯಾಯ ೧: ಪಾಲನಾ ಶೈಲಿಗಳು (Parenting Styles) ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ

ಮನಃಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪೋಷಕರನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನಾಲ್ಕು ಬಗೆಯಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಕಲಿಸುವಲ್ಲಿ ಈ ಶೈಲಿಗಳು ಹೇಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡೋಣ.

೧. ಅಥಾರಿಟೇಟಿವ್ (Authoritative/Strict – ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿ ಧೋರಣೆ):

ಇದು “ನಾನು ಹೇಳಿದಂತೆ ಕೇಳು, ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡಬೇಡ” ಎನ್ನುವ ಶೈಲಿ.

• ಪರಿಣಾಮ: ಮಕ್ಕಳು ಚಿಕ್ಕವರಿದ್ದಾಗ ಭಯದಿಂದ (Fear) ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆಯನ್ನೋ, ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನೋ ಕಲಿಯಬಹುದು. ಆದರೆ, ಈ ಆಚರಣೆಯ ಹಿಂದೆ “ಭಕ್ತಿ” ಇರುವುದಿಲ್ಲ, “ಭಯ” ಇರುತ್ತದೆ.

• ವೈದಿಕ ವಿಮರ್ಶೆ: ಶಾಸ್ತ್ರವು “ಭಯಾತ್ ಭಕ್ತಿಃ” (ಭಯದಿಂದ ಭಕ್ತಿ) ಎಂದು ಒಪ್ಪಿದರೂ, ಅದು ಕೆಳಹಂತದ ಭಕ್ತಿ. ಮಗು ದೊಡ್ಡವನಾದ ಮೇಲೆ, ಆ ಭಯ ಹೋದ ತಕ್ಷಣ, ಆಚರಣೆಯನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಬಂಡಾಯವೇಳಲು ಇದೇ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

೨. ಪರ್ಮಿಸಿವ್ (Permissive – ಅತಿಯಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ):

“ಮಗು ಅಳಬಾರದು, ಮಗು ಹೇಳಿದಂತೆ ಕೇಳೋಣ” ಎನ್ನುವ ಮೋಹದ ಶೈಲಿ.

• ಪರಿಣಾಮ: ಮಗು “ನನಗೆ ಪೂಜೆ ಮಾಡಲು ಆಗಲ್ಲ, ಟಿವಿ ನೋಡಬೇಕು” ಎಂದಾಗ, ಪೋಷಕರು “ಸರಿ ಬಿಡು ಪಾಪ” ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ ಮಗುವಿಗೆ ಶಿಸ್ತು (Discipline) ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂದ್ರಿಯ ನಿಗ್ರಹ ಕಲಿಯದ ಮಗು ಮುಂದೆ ಜೀವನದ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲಾಗದೆ ಸೋಲುತ್ತದೆ.

• ವೈದಿಕ ಎಚ್ಚರಿಕೆ: “ಲಾಲನೇ ಬಹವೋ ದೋಷಾಃ” – ಅತಿಯಾದ ಮುದ್ದು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಅನೇಕ ದೋಷಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.

೩. ಅನ್ ಇನ್ವಾಲ್ವ್ಡ್ (Uninvolved – ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ):

“ಏನಾದರೂ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಿ, ನಮಗೆ ಸಮಯವಿಲ್ಲ” ಎನ್ನುವ ಧೋರಣೆ.

• ಪರಿಣಾಮ: ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಅಪಾಯಕಾರಿ. ಇಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರದ ಬೀಜವೇ ಬಿತ್ತುವುದಿಲ್ಲ. ಮಗು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದ, ಮೀಡಿಯಾದ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಹೀನನಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ.

೪. ಡೆಮಾಕ್ರಟಿಕ್ / ಆಥಾರಿಟೇಟಿವ್ (Democratic – ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಮಾದರಿ):

ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ತವಾದ ವಿಧಾನ. ಇಲ್ಲಿ ಪೋಷಕರು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕರು (Mentors).

• ವಿಧಾನ: ಇಲ್ಲಿ “ಏಕೆ ಮಾಡಬೇಕು?” ಎನ್ನುವುದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವಿದೆ. “ಮಗನೇ, ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ನಿನಗೆ ಏಕಾಗ್ರತೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಬುದ್ಧಿ ಚುರುಕಾಗುತ್ತದೆ” ಎಂದು ತಿಳಿಹೇಳಿ (Convince), ಆಚರಣೆ ಮಾಡಿಸುವುದು.

• ಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಾತು: ಚಾಣಕ್ಯನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಪ್ರಾಪ್ತೇ ತು ಷೋಡಶೇ ವರ್ಷೇ ಪುತ್ರಂ ಮಿತ್ರವದಾಚರೇತ್ | (ಮಗನಿಗೆ ಹದಿನಾರು ವರ್ಷ ತುಂಬಿದಾಗ ಅವನನ್ನು ಮಿತ್ರನಂತೆ ಕಾಣಬೇಕು). ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಒಳಿತು-ಕೆಡುಕುಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಿ, ಧರ್ಮದ ಹಾದಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುವುದೇ ನಿಜವಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯದ ಪಾಲನೆ.

ಅಧ್ಯಾಯ ೨: "ಪಕ್ಕದ ಮನೆಯವರು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ನಾವೇಕೆ ಮಾಡಬೇಕು?"

ಇದು ಇಂದಿನ ಮಕ್ಕಳು ಕೇಳುವ ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಶ್ನೆ (Peer Pressure). ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ನಾವು ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಉತ್ತರ ನೀಡುವ ಬಗೆ: ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಹೇಳಬೇಕು – “ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಅವರದ್ದೇ ಆದ ಧರ್ಮವಿದೆ (Swadharma). ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಹುಲಿ ಮಾಂಸ ತಿನ್ನುತ್ತದೆ ಎಂದು ಆನೆ ಮಾಂಸ ತಿನ್ನಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆನೆಗೆ ಸಸ್ಯಾಹಾರವೇ ಧರ್ಮ, ಹುಲಿಗೆ ಮಾಂಸವೇ ಆಹಾರ.”

ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ: ಶ್ರೇಯಾನ್ ಸ್ವಧರ್ಮೋ ವಿಗುಣಃ ಪರಧರ್ಮಾತ್ ಸ್ವನುಷ್ಠಿತಾತ್ | ಸ್ವಧರ್ಮೇ ನಿಧನಂ ಶ್ರೇಯಃ ಪರಧರ್ಮೋ ಭಯಾವಹಃ || (೩.೩೫) (ಬೇರೆಯವರ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ, ನಮ್ಮ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಗುಣಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅದನ್ನೇ ಪಾಲಿಸುವುದು ಶ್ರೇಷ್ಟ).

ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ಎಂಬುದು ಒಂದು ಜವಾಬ್ದಾರಿ (Responsibility). ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಜ್ಞಾನ ನೀಡುವ, ಸಮಾಜಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ನಮಗಿದೆ. ಪಕ್ಕದ ಮನೆಯವರು ಆಚರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ನಾವು ಬಿಟ್ಟರೆ, ಅದು ಸೈನಿಕನು “ಬೇರೆಯವರು ಯುದ್ಧ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ನಾನೇಕೆ ಮಾಡಲಿ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಆಚರಣೆ ನಮ್ಮ ಆತ್ಮೋದ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಲೋಕ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕೆ.

ಅಧ್ಯಾಯ ೩: ಸಂಯಮ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗ (ಯಾವುದೂ ಅತಿಯಾಗಬಾರದು)

ಸಂಸ್ಕಾರ ಕಲಿಸುವ ಬರದಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲೆ ಅತಿಯಾದ ಒತ್ತಡ ಹೇರಬಾರದು. “ಅತಿ ಸರ್ವತ್ರ ವರ್ಜಯೇತ್” (ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಅತಿಯಾದುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು).

ಆಧುನಿಕ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಶಾಲೆ, ಟ್ಯೂಷನ್ ಒತ್ತಡವಿರುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗಂಟೆಗಟ್ಟಲೆ ಪೂಜೆ ಮಾಡು ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ, ೧೫ ನಿಮಿಷಗಳ ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಾಕು ಎಂದು ತಿಳಿಸಬೇಕು.

• ಗುಣಾತ್ಮಕ ಸಮಯ (Quality over Quantity): ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ೧೦೦ ಶ್ಲೋಕ ಹೇಳುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಅರ್ಥ ತಿಳಿದು ಒಂದು ಶ್ಲೋಕ ಹೇಳುವುದು ಮೇಲು.

• ಹೊಂದಾಣಿಕೆ: ಮಗು ಕ್ರಿಕೆಟ್ ಆಡಲು ಹೋಗಬೇಕೆಂದರೆ, “ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆ ಮುಗಿಸಿ ಹೋಗು” ಎಂದು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹೇಳಬೇಕು. ಆಟವನ್ನೇ ತಡೆಯಬಾರದು. ಆಗ ಮಗುವಿಗೆ ಧರ್ಮವು ತನ್ನ ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿ ಎಂದು ಅನಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಅಧ್ಯಾಯ ೪: ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ (Involvement Strategy)

ನಾವು ಪೂಜೆ ಮಾಡುವಾಗ, “ನೀನು ಆ ಕಡೆ ಹೋಗು, ಸುಮ್ಮನೆ ಕುಳಿತುಕೋ” ಎಂದು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ದೂರ ಇಟ್ಟರೆ, ಅವರಿಗೆ ಕುತೂಹಲ ಹೋಗಿ ಬೇಸರ ಬರುತ್ತದೆ.

ತೈತ್ತಿರೀಯ ಉಪನಿಷತ್: “ಸಹ ನಾವವತು, ಸಹ ನೌ ಭುನಕ್ತು, ಸಹ ವೀರ್ಯಂ ಕರವಾವಹೈ” (ನಾವಿಬ್ಬರೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡೋಣ, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕಲಿಯೋಣ).

ಗುರು ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯರಂತೆ, ತಂದೆ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಅನುಷ್ಠಾನ ಮಾಡಬೇಕು.

1 ಹೇಗೆ ಇನ್ವಾಲ್ವ್ ಮಾಡುವುದು?

1. ಹೂವು ಕೀಳಲು ಮಕ್ಕಳ ಸಹಾಯ ಪಡೆಯಿರಿ.

2. ದೀಪ ಹಚ್ಚಲು ಹೇಳಿಕೊಡಿ (ಅಗ್ನಿಯ ಮಹತ್ವ ತಿಳಿಸಿ).

3. ನೈವೇದ್ಯ ಇಡುವಾಗ ಮಗುವಿನ ಕೈಯಿಂದ ಇಡಿಸಿ.

4. ಚಿಕ್ಕ ಚಿಕ್ಕ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾ, ಆಚರಣೆಯ ಮಹತ್ವ ತಿಳಿಸಿ.

ಯಾವಾಗ ಮಕ್ಕಳು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗುತ್ತಾರೋ (Process Involvement), ಆಗ ಅವರಿಗೆ “ಇದು ನಮ್ಮ ಮನೆಯ ಪದ್ಧತಿ, ಇದು ನನ್ನ ಜವಾಬ್ದಾರಿ” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬರುತ್ತದೆ (Sense of Belonging).

ಅಧ್ಯಾಯ ೫: ಯುವಕರ/ಪೋಷಕರ ಪಾತ್ರ: ಆಚರಣೆಯೇ ಮಾದರಿ (Role Modeling)

ಮಕ್ಕಳು ನಾವು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ನಾವು ಮಾಡಿದ್ದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ.

ಯದ್ಯದಾಚರತಿ ಶ್ರೇಷ್ಠಃ ತತ್ತದೇವೇತರೋ ಜನಃ | ಸ ಯತ್ಪ್ರಮಾಣಂ ಕುರುತೇ ಲೋಕಸ್ತದನುವರ್ತತೇ || (ಗೀತೆ ೩.೨೧) (ಶ್ರೇಷ್ಠ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏನನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರೂ ಅದನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ).

ಮನೆಯ ಯಜಮಾನ (ತಂದೆ/ಅಣ್ಣ) ನಿತ್ಯವೂ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಮಡಿ ಉಟ್ಟು, ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಮನೆಯ ಕಿರಿಯರು ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಂದೆಯೇ ಟಿವಿ ನೋಡುತ್ತಾ ಕುಳಿತರೆ, ಮಗನಿಗೆ “ಓದು/ಜಪ ಮಾಡು” ಎಂದು ಹೇಳುವ ನೈತಿಕ ಹಕ್ಕು ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

ಯುವಕರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಸತ್ಯವಿದು: “ನನ್ನ ಆಚರಣೆ ನನಗೊಬ್ಬನಿಗೇ ಅಲ್ಲ, ನನ್ನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ನನ್ನ ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಪಾಠ.” ಅಭ್ಯಾಸ ಬಲದಿಂದ (Power of Habit) ಆಚರಣೆಗಳು ರಕ್ತಗತವಾಗುತ್ತವೆ.

ಅಧ್ಯಾಯ ೬: ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಬದುಕಿನ ಭಾಗ (Way of Life)

ಅಭ್ಯಾಸೇನ ತು ಕೌಂತೇಯ ವೈರಾಗ್ಯೇಣ ಚ ಗೃಹ್ಯತೇ | (ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಗೆಲ್ಲಬಹುದು).

ಯಾವುದೇ ಹೊಸ ಕೆಲಸ ಕಷ್ಟವೆನಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ (Consistency) ಅದು ಸಹಜವಾಗುತ್ತದೆ.

• ಹಲ್ಲುಜ್ಜುವುದು ಹೇಗೆ ಅಭ್ಯಾಸವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆಯೂ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಬೇಕು.

• ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯವನ್ನು “ಭಾರ” (Burden) ಎಂದು ಭಾವಿಸದೆ, ಅದು “ಊಟ, ನಿದ್ರೆ”ಯಂತೆ ಬದುಕಿನ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಭಾಗ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಕು.

ಉಪಸಂಹಾರ

ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯದ ಉಳಿವು ಕೇವಲ ಮಠಮಾನ್ಯಗಳಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಅದು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮನೆಯ ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿದೆ. ಡೆಮಾಕ್ರಟಿಕ್ ಪೇರೆಂಟಿಂಗ್ ಮೂಲಕ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾ, ಸ್ವತಃ ಆಚರಿಸುತ್ತಾ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಸಂಸ್ಕಾರ ನೀಡಿದರೆ, ಆ ಮಕ್ಕಳು ಜಗತ್ತಿನ ಯಾವುದೇ ಮೂಲೆಗೆ ಹೋದರೂ ತಮ್ಮ ಬೇರನ್ನು ಮರೆಯುವುದಿಲ್ಲ.

ವೇದೋಖಿಲೋ ಧರ್ಮಮೂಲಂ ಸ್ಮೃತಿಶೀಲೇ ಚ ತದ್ವಿದಾಮ್ | ಆಚಾರಶ್ಚೈವ ಸಾಧೂನಾಮಾತ್ಮನಸ್ತುಷ್ಟಿರೇವ ಚ || (ವೇದಗಳು, ಸ್ಮೃತಿಗಳು, ಸಜ್ಜನರ ಆಚಾರ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಆತ್ಮತೃಪ್ತಿ – ಇವೇ ಧರ್ಮದ ಮೂಲಗಳು).

ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ಆತ್ಮತೃಪ್ತಿಯಿಂದ, ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ “ನಾನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನಾನು ಸನಾತನ ಧರ್ಮಿ” ಎಂದು ಹೇಳುವಂತಾಗಲಿ.

ಸಮಗ್ರ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯ: ಮಕ್ಕಳ ಪಾಲನೆಯಲ್ಲಿ ವೈದಿಕ ಮಾರ್ಗ
(Holistic Exposure and Inclusivity in Parenting)
ಅಧ್ಯಾಯ ೧: ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಪರಿಚಯ: ಬದುಕಿನ ಪೂರ್ಣ ಪಾಠ
(Exposing Children to Celebrations and Grief)

ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕೇವಲ ಮದುವೆ, ಮುಂಜಿ, ಹುಟ್ಟುಹಬ್ಬದಂತಹ ಸಂಭ್ರಮಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವುದಲ್ಲ. ಸಾವು, ಶ್ರಾದ್ಧ ಅಥವಾ ಉತ್ತರಕ್ರಿಯೆಗಳಂತಹ ದುಃಖದ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೂ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಬೇಕು ಎಂಬುದು ಮನಃಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರ ಎರಡರ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೂ ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮ.

೧. ಮೃತ್ಯುವಿನ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಭಯ ನಿವಾರಣೆ:

ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಸಾವು ಎಂದರೆ ಭಯವಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದೊಂದು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿಕೊಟ್ಟಾಗ ಅವರಲ್ಲಿ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥೈರ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ. ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಮೃತ್ಯೋರ್ಮಾ ಅಮೃತಂ ಗಮಯ | (ಮೃತ್ಯುವಿನಿಂದ ಅಮೃತತ್ವದ ಕಡೆಗೆ ನನ್ನನ್ನು ನಡೆಸು). ಇಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವೆಂದರೆ ಅಂತ್ಯವಲ್ಲ, ಅದೊಂದು ಹೊಸ ಆರಂಭ ಎಂದು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ತಿಳಿಸಬೇಕು. ಶವಸಂಸ್ಕಾರದ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಮಗುವಿಗೆ “ದೇಹ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ, ನಾವು ಮಾಡುವ ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸಗಳೇ ಶಾಶ್ವತ” ಎಂಬ ಸತ್ಯದ ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ.

೨. ದ್ವಂದ್ವಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆ (Managing Dualities):

ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನು “ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞ”ನ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ದುಃಖೇಷ್ವನುದ್ವಿಗ್ನಮನಾಃ ಸುಖೇಷು ವಿಗತಸ್ಪೃಹಃ | ವೀತರಾಗಭಯಕ್ರೋಧಃ ಸ್ಥಿತಧೀರ್ಮುನಿರುಚ್ಯತೇ || (೨.೫೬) (ದುಃಖ ಬಂದಾಗ ಕುಗ್ಗಿಹೋಗದ, ಸುಖ ಬಂದಾಗ ಹಿಗ್ಗದ ಸಮಾನ ಮನಸ್ಥಿತಿಯೇ ಯೋಗ). ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಸಾವಿನ ಮನೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಕೇವಲ ಸುಖವನ್ನೇ ನೋಡುತ್ತಾ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಸೋಲು ಅಥವಾ ದುಃಖ ಬಂದರೂ ತಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, “ಇದು ಬದುಕು” ಎಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಡಲು ಅಂತಹ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯ.

ಅಧ್ಯಾಯ ೨: ಸಮಭಾವ ಮತ್ತು ಸರ್ವಧರ್ಮ ಸಹಿಷ್ಣುತೆ
(Inclusivity and Respect for All Paths)

“ನಮ್ಮದೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಬೇರೆಯವರದ್ದು ಕನಿಷ್ಠ” ಎಂದು ಮಗುವಿನ ತಲೆಯಲ್ಲಿ ವಿಷ ತುಂಬುವುದು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಮಾಡುವ ದ್ರೋಹ. ಋಗ್ವೇದದ ಈ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಂತ್ರವೇ ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರ:

ಏಕಂ ಸತ್ ವಿಪ್ರಾಃ ಬಹುಧಾ ವದಂತಿ | ಅಗ್ನಿಂ ಯಮಂ ಮಾತರಿಶ್ವಾನಮಾಹುಃ || (ಋಗ್ವೇದ ೧.೧೬೪.೪೬) (ಸತ್ಯವು ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಅಗ್ನಿ, ಯಮ, ವಾಯು ಎಂದು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ).

೧. ಆತ್ಮೌಪಮ್ಯ ದೃಷ್ಟಿ (Seeing Oneself in Others):

ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ನಾವು ಕಲಿಸಬೇಕಾದದ್ದು “ಆತ್ಮವತ್ ಸರ್ವಭೂತೇಷು” (ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನೂ ತನ್ನಂತೆ ಕಾಣು) ಎಂಬ ತತ್ವವನ್ನು. ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ವಿದ್ಯಾವಿನಯಸಂಪನ್ನೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೇ ಗವಿ ಹಸ್ತಿನಿ | ಶುನಿ ಚೈವ ಶ್ವಪಾಕೇ ಚ ಪಂಡಿತಾಃ ಸಮದರ್ಶಿನಃ || (೫.೧೮) (ಜ್ಞಾನಿಯಾದವನು ವಿದ್ವಾಂಸನಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಲ್ಲಿ, ಹಸುವಿನಲ್ಲಿ, ಆನೆಯಲ್ಲಿ, ನಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಾಯಿಯನ್ನು ತಿನ್ನುವವನಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದೇ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ).

ಪೋಷಕರು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, “ಪಕ್ಕದ ಮನೆಯವರು ಆ ಜಾತಿಯವರು, ಅವರ ಪದ್ಧತಿ ಕೆಟ್ಟದ್ದು” ಎಂದು ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ಮಗು ಅದೇ ದ್ವೇಷವನ್ನು (Hatred) ಕಲಿಯುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಮಗು ಮುಂದೆ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಬೆರೆಯಲು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.

೨. ಈಶಾವಾಸ್ಯಂ ಇದಂ ಸರ್ವಂ:

ಈಶಾವಾಸ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಮೊದಲ ಮಂತ್ರವೇ ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಈಶಾವಾಸ್ಯಮಿದಂ ಸರ್ವಂ ಯತ್ಕಿಂಚ ಜಗತ್ಯಾಂ ಜಗತ್ | (ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿಯೂ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಭಗವಂತನಿದ್ದಾನೆ). ಬೇರೆಯವರನ್ನು ನಿಂದಿಸುವುದು ಎಂದರೆ, ಅವರಲ್ಲಿರುವ ಭಗವಂತನನ್ನು ನಿಂದಿಸಿದಂತೆ ಎಂದು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ತಿಳಿಸಬೇಕು.

ಅಧ್ಯಾಯ ೩: ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಕ್ಷುದ್ರತೆ - ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಮಾರಕ
(Danger of Arrogance and Pettiness)

ಯಾವಾಗ ನಾವು “ನಾನು ಮಾತ್ರ ಶ್ರೇಷ್ಠ” ಎಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆಯೋ, ಆಗ ನಮ್ಮ ಬೆಳವಣಿಗೆ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಇದು “ಅಹಂಕಾರ”ಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ವಿದ್ಯಾ ದದಾತಿ ವಿನಯಂ | ವಿದ್ಯೆಯಿಂದ ವಿನಯ ಬರಬೇಕೇ ಹೊರತು, ಅಹಂಕಾರವಲ್ಲ. ಮಗುವಿಗೆ “ನೀನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಶ್ರೇಷ್ಠ” ಎಂದು ಹೇಳುವ ಬದಲು, “ನೀನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾದ್ದರಿಂದ ನಿನಗೆ ಸಮಾಜವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಹೆಚ್ಚಿದೆ” ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು.

ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ ಯಕ್ಷಪ್ರಶ್ನೆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮರಾಯ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನ ಕುಲೇನ ನ ಜಾತ್ಯಾ ವಾ ಕ್ರಿಯಯಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೋ ಭವೇತ್ || (ಕೇವಲ ಕುಲದಿಂದ ಅಥವಾ ಜಾತಿಯಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗುತ್ತಾನೆ). ಬೇರೆಯವರನ್ನು ಹಳಿಯುವವನು, ದ್ವೇಷಿಸುವವನು ಎಷ್ಟೇ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿದರೂ ಅವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗಲಾರ, ಅವನು “ಕ್ಷುದ್ರ” (Small-minded) ನಾಗುತ್ತಾನೆ.

ಅಧ್ಯಾಯ ೪: ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಸಂಘ ಜೀವನದ ಮಹತ್ವ
(Community Living is Strength)

ನೀವು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಒಗ್ಗಟ್ಟೇ ಬಲ. ಸಂಘೇ ಶಕ್ತಿಃ ಕಲೌ ಯುಗೇ | (ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಸಂಘಟನೆಯೇ ಶಕ್ತಿ).

ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಚರಣೆಯ ಕೋಶದೊಳಗೆ (Cocoon) ಬಂಧಿಗಳಾಗಿ, ಉಳಿದ ಸಮಾಜವನ್ನು ದೂರವಿಟ್ಟರೆ, ಆಪತ್ತಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಯಾರೂ ಸಹಾಯಕ್ಕೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.

ಋಗ್ವೇದದ ಸಂಘಟನಾ ಸೂಕ್ತ:
ಋಗ್ವೇದದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬರುವ ಈ ಮಂತ್ರವು ಇಂದಿನ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಪಾಠವಾಗಿದೆ:

ಸಂ ಗಚ್ಛಧ್ವಂ ಸಂ ವದಧ್ವಂ ಸಂ ವೋ ಮನಾಂಸಿ ಜಾನತಾಮ್ | ದೇವಾ ಭಾಗಂ ಯಥಾ ಪೂರ್ವ ಸಂಜಾನಾನಾ ಉಪಾಸತೇ || (ಋಗ್ವೇದ ೧೦.೧೯೧.೨) (ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಂದಾಗಿ ನಡೆಯೋಣ, ಒಂದೇ ದನಿಯಾಗಿ ಮಾತನಾಡೋಣ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಒಂದಾಗಲಿ. ದೇವತೆಗಳು ಹೇಗೆ ಒಮ್ಮತದಿಂದ ಹವಿಸ್ಸನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನಾವು ಒಗ್ಗೂಡಿ ಬಾಳೋಣ).

ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಈ ಮಂತ್ರದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಸಬೇಕು. ಪಕ್ಕದ ಮನೆಯವರು ಬೇರೆ ಪಂಥದವರಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರ ಜೊತೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮಾತನಾಡುವುದು, ಅವರ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಶುಭಾಶಯ ಕೋರುವುದು, ನಮ್ಮ ಹಬ್ಬಗಳಿಗೆ ಅವರನ್ನು ಕರೆಯುವುದು – ಇದು “ಸಂ ಗಚ್ಛಧ್ವಂ” (ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಡೆಯುವುದು).

ಅಧ್ಯಾಯ ೫: ಪೋಷಕರೇ ಮೊದಲ ಗುರುಗಳು

ಪೋಷಕರ ಮಾತುಗಳು ಮಕ್ಕಳ ಸುಪ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ (Subconscious Mind) ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರುತ್ತವೆ.

ಆಚಾರ್ಯಃ ಪ್ಲವಮಾಸಾದ್ಯ ಜ್ಞಾನಂ ಪ್ಲವಮಿಹೋಚ್ಯತೇ | ಎಂಬಂತೆ, ತಂದೆ-ತಾಯಿಗಳು ಮಗುವಿಗೆ ಸಮಾಜವೆಂಬ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿಸುವ ನಾವಿಕರಾಗಬೇಕು.

ನಾವು ಮಾಡಬೇಕಾದ್ದು ಇಷ್ಟೇ:

1. ವಿಭಿನ್ನತೆಯಲ್ಲಿ ಏಕತೆ (Unity in Diversity): “ನೋಡು ಮಗನೇ, ನದಿಗಳು ಬೇರೆ ಬೇರೆಯಾದರೂ ಸೇರುವುದು ಸಮುದ್ರವನ್ನೇ. ಹಾಗೆಯೇ ಪಕ್ಕದ ಮನೆಯವರ ಪೂಜಾ ವಿಧಾನ ಬೇರೆಯಾದರೂ, ಅವರು ಪೂಜಿಸುವುದು ಅದೇ ದೇವರನ್ನು” ಎಂದು ಸರಳವಾಗಿ ಹೇಳಿಕೊಡಬೇಕು.

2. ಗೌರವ (Respect): ಬೇರೆಯವರ ಆಚರಣೆ ನಮಗೆ ಇಷ್ಟವಾಗದಿದ್ದರೆ ಸುಮ್ಮನಿರಬೇಕು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಲೇವಡಿ ಮಾಡಬಾರದು. “ಪರಧರ್ಮೋ ಭಯಾವಹಃ” ಎಂದರೆ ಪರಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಡಿ ಎಂದರ್ಥವೇ ಹೊರತು, ಪರಧರ್ಮವನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಿ ಎಂದಲ್ಲ.

3. ಅತಿರೇಕವಿಲ್ಲದ ನಿಷ್ಠೆ: ನಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ನಿಷ್ಠೆ (Shraddha) ಇರಲಿ, ಆದರೆ ಅದು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಹನೆ (Intolerance) ಆಗಬಾರದು.

ಉಪಸಂಹಾರ

ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಸರ್ವಸಮ್ಮತ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಗಳನ್ನಾಗಿ (All-rounders) ರೂಪಿಸುವುದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯದ ನಿಜವಾದ ಉದ್ದೇಶ. ಅವರು ಸ್ಮಶಾನದಲ್ಲೂ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಕಲಿಯಲಿ, ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಭ್ರಮವನ್ನು ಕಲಿಯಲಿ, ಮಸೀದಿ-ಚರ್ಚು-ಗುಡಿಗಳೆನ್ನದೆ ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಮನುಷ್ಯತ್ವವನ್ನು ಕಾಣಲಿ.

ಅಯಂ ನಿಜಃ ಪರೋ ವೇತಿ ಗಣನಾ ಲಘುಚೇತಸಾಮ್ | ಉದಾರಚರಿತಾನಾಂ ತು ವಸುಧೈವ ಕುಟುಂಬಕಮ್ || (ಮಹೋಪನಿಷತ್) (“ಇವನು ನಮ್ಮವನು, ಅವನು ಬೇರೆಯವನು” ಎಂಬ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಕಿರಿದಾದ ಮನಸ್ಸಿನವರದ್ದು (ಕ್ಷುದ್ರರದ್ದು). ಉದಾರ ಮನಸ್ಸಿನವರಿಗೆ ಇಡೀ ಜಗತ್ತೇ ಒಂದು ಕುಟುಂಬ).

ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು “ಉದಾರ ಚರಿತ”ರಾಗಲಿ, “ಲಘು ಚೇತನ”ರಾಗದಿರಲಿ. ಇದೇ ನಾವು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಬಹುದಾದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸಂಸ್ಕಾರ.

ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ: ನಡವಳಿಕೆಯೇ ಧರ್ಮ, ತ್ಯಾಗವೇ ಜೀವನ
(Brahminyam as a Beacon of Values in the Modern Era)
|| ಸತ್ಯಂ ಜ್ಞಾನಂ ಅನಂತಂ ಬ್ರಹ್ಮ ||

ಅಧ್ಯಾಯ ೧: ಅಂದಿನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಸಮಾಜ ಏಕೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿತ್ತು?
(The Foundation of Trust and Respect)

ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು “ಭೂಸುರರು” ಅಥವಾ ಸಮಾಜದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕರು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಅವರ ಅಧಿಕಾರವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅವರ “ಶೀಲ” (Character) ಮತ್ತು “ತ್ಯಾಗ”. ಅವರು ತಮಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ.

೧. ಅಪರಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ದಾನ (Non-hoarding and Charity):

ನೀವು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಪುರೋಹಿತರು ತಮಗೆ ಬಂದ ದಾನವನ್ನು ತಾವೇ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳದೆ ಕಷ್ಟದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಹಂಚುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ “ಅಪರಿಗ್ರಹ” ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈಶಾವಾಸ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ ಹೇಳುತ್ತದೆ: ತೇನ ತ್ಯಕ್ತೇನ ಭುಂಜೀಥಾ ಮಾ ಗೃಧಃ ಕಸ್ಯಸ್ವಿದ್ಧನಮ್ | (ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕವೇ ಅನುಭವಿಸು. ಯಾರದ್ದೋ ಹಣಕ್ಕೆ/ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಆಸೆಪಡಬೇಡ).

ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಹತ್ತಿರ ಯಾರೇ ಬಂದರೂ ಬರಿಗೈಲಿ ಕಳುಹಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಬಂದ ದಾನವು ಸಮಾಜದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿಯೇ ವಿನಿಯೋಗವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಹಾಗಾಗಿಯೇ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರು ತಮ್ಮ ಕಷ್ಟಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರ ಕೇಳಲು ಇವರ ಬಳಿ ಧೈರ್ಯವಾಗಿ ಬರುತ್ತಿದ್ದರು.

೨. ಸಮದರ್ಶಿತ್ವ (Treating Everyone Equally):

ಆಚರಣೆಗಳು ಮನೆಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದ್ದವು. ಹೊರಗೆ ಬಂದಾಗ “ಎಲ್ಲರೂ ನಮ್ಮವರೇ” ಎಂಬ ಭಾವವಿತ್ತು. ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ: ನ ಕೇವಲಂ ಕುಲೇನೈವ ನ ಚ ಜಾತ್ಯಾ ದ್ವಿಜೋ ಭವೇತ್ | ವೃತ್ತಂ ಯಸ್ಯ ಭವೇತ್ ಸಾಧು ಸ ಪೂಜ್ಯಃ ಸರ್ವಕರ್ಮಸು || (ಕೇವಲ ಕುಲ ಅಥವಾ ಜಾತಿಯಿಂದ ಯಾರೂ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರ ನಡವಳಿಕೆ (ವೃತ್ತಂ) ಸಾಧುವಾಗಿರುತ್ತದೋ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲೂ ಪೂಜ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ).

ಅಂದಿನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಊರಿನ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮಾತನಾಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. “ಮಾತನಾಡಿಸುವ ರೀತಿ” (Art of communication) ಅವರ ಸಂಸ್ಕಾರದ ಕನ್ನಡಿಯಾಗಿತ್ತು. ಮೃದುವಾದ ಮಾತು, ಹಿತವಾದ ನುಡಿ ಸಮಾಜವನ್ನು ಬೆಸೆಯುತ್ತಿತ್ತು.

ಅಧ್ಯಾಯ ೨: ತ್ರಿಕರಣ ಶುದ್ಧಿ: ಬಾಯಿಮಾತಿನ ವೇದಾಂತ ಮತ್ತು ನೈಜ ಆಚರಣೆ
(Integrity vs Hypocrisy)

ಬಾಯಲ್ಲಿ ರಾಮನಾಮ ಜಪಿಸುತ್ತಾ, ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ತಪ್ಪು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ ಅದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯವಲ್ಲ, ಅದು ವಂಚನೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಒಂದಾಗಬೇಕಾದರೆ ಮೊದಲು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ “ತ್ರಿಕರಣ ಶುದ್ಧಿ” (ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು ಮತ್ತು ದೇಹದ ಏಕರೂಪತೆ) ಬೇಕು.

ಮನಸ್ಯೇಕಂ ವಚಸ್ಯೇಕಂ…

ಸುಭಾಷಿತ ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಮನಸ್ಯೇಕಂ ವಚಸ್ಯೇಕಂ ಕರ್ಮಣ್ಯೇಕಂ ಮಹಾತ್ಮನಾಮ್ | ಮನಸ್ಯನ್ಯತ್ ವಚಸ್ಯನ್ಯತ್ ಕರ್ಮಣ್ಯನ್ಯತ್ ದುರಾತ್ಮನಾಮ್ || (ಮಹಾತ್ಮರ ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು ಮತ್ತು ಕೃತಿ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ದುರಾತ್ಮರ ಮನಸ್ಸಲ್ಲೊಂದು, ಮಾತಲ್ಲೊಂದು ಮತ್ತು ಕೃತಿಯಲ್ಲೊಂದು ಇರುತ್ತದೆ).

ಕೇವಲ ಜನಿವಾರ ಧರಿಸಿ, ನಾಮವಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಅಧರ್ಮದ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ಇಡೀ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮಾಡುವ ದ್ರೋಹ. ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷತ್ ಹೇಳುವಂತೆ: ಯದೇವ ವಿದ್ಯಯಾ ಕರೋತಿ ಶ್ರದ್ಧಯಾ ಉಪನಿಷದಾ ತದೇವ ವೀರ್ಯವತ್ತರಂ ಭವತಿ | (ಯಾವುದನ್ನು ಅರಿವಿನಿಂದ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಮಾಡುತ್ತೇವೋ ಅದು ಮಾತ್ರ ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗುತ್ತದೆ). ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಲ್ಲದ, ನಡವಳಿಕೆ ಇಲ್ಲದ ಪೂಜೆ ವ್ಯರ್ಥ.

ಅಧ್ಯಾಯ ೩: ಪೋಷಕರೇ ಮಾದರಿ (Role Modeling)
("Your Child is Watching You")

ಮಕ್ಕಳು ನಾವು ಹೇಳಿಕೊಟ್ಟ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಮರೆಯಬಹುದು, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ತೈತ್ತಿರೀಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಗುರುವು ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ (ಪೋಷಕರಿಗೆ) ಹೇಳುವ ಮಾತು ಅತ್ಯಂತ ಮಾರ್ಮಿಕವಾಗಿದೆ:

ಯಾನ್ಯಸ್ಮಾಕಂ ಸುಚರಿತಾನಿ | ತಾನಿ ತ್ವಯೋಪಾಸ್ಯಾನಿ | ನೋ ಇತರಾಲಿ | (ನನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಒಳ್ಳೆಯ ಗುಣಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೀನು ತೆಗೆದುಕೋ/ಅನುಸರಿಸು. ನನ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೋಷಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಡ).

ಆದರೆ ಮಕ್ಕಳು ಪೋಷಕರ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.

• ತಂದೆ ಪೂಜೆ ಮಾಡುತ್ತಾ ಮೊಬೈಲ್ ನೋಡಿದರೆ, ಮಗನೂ ಅದನ್ನೇ ಕಲಿಯುತ್ತಾನೆ.

• ತಂದೆ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಿದರೆ, ಮಗುವಿಗೆ ಸತ್ಯದ ಬೆಲೆ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. “ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಿಂತ ಆಚರಣೆ ದೊಡ್ಡದು”. ನಾವು ನಮ್ಮ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯದ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು (ಸತ್ಯ, ಅಹಿಂಸೆ, ಪರೋಪಕಾರ) ನಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಮಕ್ಕಳು ಅದನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾರೆ..

ಅಧ್ಯಾಯ ೪: ಎಐ (AI) ಯುಗ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯದ ಅವಶ್ಯಕತೆ
(Truth in the Era of Deepfakes)

ಇಂದು ನಾವು “Post-Truth World” (ಸತ್ಯೋತ್ತರ ಕಾಲ) ನಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಎಐ (AI) ಬಂದ ಮೇಲೆ ಯಾವುದು ಸತ್ಯ, ಯಾವುದು ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ತಿಳಿಯದಂತಹ ಮಾಯಾಜಾಲ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದೆ. ಈಶಾವಾಸ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಹಿರಣ್ಮಯೇನ ಪಾತ್ರೇಣ ಸತ್ಯಸ್ಯಾಪಿಹಿತಂ ಮುಖಮ್ | ತತ್ವಂ ಪೂಷನ್ನಪಾವೃಣು ಸತ್ಯಧರ್ಮಾಯ ದೃಷ್ಟಯೇ || (ಹೇ ಭಗವಂತನೇ, ಸತ್ಯದ ಮುಖವು ಚಿನ್ನದ ಪಾತ್ರೆಯಿಂದ (ಮಾಯೆಯಿಂದ/ಆಕರ್ಷಣೆಯಿಂದ) ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸತ್ಯಧರ್ಮವನ್ನು ನೋಡಲು ಆ ಮುಸುಕನ್ನು ತೆಗೆ).

ಇಂದಿನ “ಚಿನ್ನದ ಪಾತ್ರೆ” ಎಂದರೆ ಈ ಡಿಜಿಟಲ್ ಪರದೆಗಳು ಮತ್ತು ಎಐ ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಭ್ರಮೆಗಳು.

• ವಿವೇಕ (Discrimination): ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯವು ಕಲಿಸುವುದು “ನಿತ್ಯಾನಿತ್ಯ ವಸ್ತು ವಿವೇಕ”ವನ್ನು (ಯಾವುದು ಶಾಶ್ವತ, ಯಾವುದು ಅಶಾಶ್ವತ ಎಂಬ ಅರಿವು).

• ಮೌಲ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆ (Value System): ಎಐ ಎಷ್ಟೇ ಮುಂದುವರಿದರೂ ಅದಕ್ಕೆ “ಧರ್ಮ” (Ethics/Morality) ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಅದು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ.

• ಭದ್ರ ಬುನಾದಿ: ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ನಾವು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯದ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು (Values) ತುಂಬದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಈ ಡಿಜಿಟಲ್ ಪ್ರಪಂಚದ ಸುಳ್ಳುಗಳಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ “ಇದು ತಪ್ಪು, ಇದು ಸರಿ” ಎಂದು ಹೇಳುವ ಅಂತಃಸಾಕ್ಷಿ (Conscience) ಜಾಗೃತವಾಗಲು ಸಂಸ್ಕಾರ ಬೇಕೇ ಬೇಕು.

ಉಪಸಂಹಾರ: ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ - ಒಂದು ಮೌಲ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆ

ನಾವು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯವನ್ನು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಿರುವುದು ನಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಒಂದು ದಿಕ್ಸೂಚಿಯನ್ನು (Compass) ಕೊಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ.

ಧೃತಿಃ ಕ್ಷಮಾ ದಮೋsಸ್ತೇಯಂ ಶೌಚಮಿಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹಃ | ಧೀರ್ವಿದ್ಯಾ ಸತ್ಯಮಕ್ರೋಧೋ ದಶಕಂ ಧರ್ಮಲಕ್ಷಣಮ್ || (ಮನುಸ್ಮೃತಿ) (ಧೈರ್ಯ, ಕ್ಷಮೆ, ಮನೋನಿಗ್ರಹ, ಕದಿಯದಿರುವುದು, ಶುಚಿತ್ವ, ಇಂದ್ರಿಯ ನಿಗ್ರಹ, ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ, ವಿದ್ಯೆ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಕೋಪವಿಲ್ಲದಿರುವುದು – ಇವು ಧರ್ಮದ ಹತ್ತು ಲಕ್ಷಣಗಳು).

ಈ ಹತ್ತು ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ನಾವು ಪಾಲಿಸಿದರೆ:

1. ಸಮಾಜ ನಮ್ಮನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪರಿಹಾರ ಕೇಳುತ್ತದೆ.

2. ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಮೂಡುತ್ತದೆ.

3. ಮಕ್ಕಳು ನಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಿ ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ.

4. ಎಐ ಯುಗದಲ್ಲೂ ಸತ್ಯದ ಹಾದಿ ತಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ.

ಆದ್ದರಿಂದ, “ಧರ್ಮೋ ರಕ್ಷತಿ ರಕ್ಷಿತಃ” – ನಾವು ಈ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ಈ ಮೌಲ್ಯಗಳು ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸಮಾಜವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ.

 

9036709599

dwijodaya@gmail.com

www.denhym.com